Аль-Ильхад
Автор пишет свою, атеистическую позицию, но не выражает никакой неприязни к верующим, ибо этой неприязни нет.
С этого момента я начинаю писать "священную" книгу атеизма - "Аль-Ильхад" (الْإلْحَادُ), что буквально переводится как "атеизм." Четверостишие в моей книге следует называть словом касида. (от араб. "стихотворение") А группу четверостиший - перек. (от ивр. "часть"). Здесь не всё будет рифмоваться. Ссылаться на часть следует следующим образом: [перек:касида]. Например [1:3] это "Начало, 3е четверостишие".
Начало (1)
1.Во имя разума и света,
Познаем мир без божьих меток.
Истина пред нами предстала,
В разуме нашем путь указала.
2.О, люди, слышьте голос разума,
Сомненья ваши обоснованы,
Вопросы ваши справедливы,
Поиски ваши лишь правдивы.
3.Вокруг смотритесь, братья, сёстры,
Природу всю вы изучайте остро.
В ней правда скрыта, не в писаниях,
Не в древних, ветхих описаниях.
4.Звёзды на небе все свидетельствуют,
Планеты свой путь ясно следует.
Всё подчинено закону вечному,
В науке мы находим место конечное.
5.Великий космос, без начала и конца,
Создателя не требует, чтобы блистать.
Все вещи возникают и исчезают,
Циклы природы науке доверяют.
6.Не ищите утешенья в неведении,
Пусть знание станет вашим свершением.
Отбросьте вы суеверия и страхи,
В свету разума откроются пути.
7.Чтите законы природы с любовью,
Следуйте путём истины в покое.
Нет власти выше разума, знайте,
И силу знания всегда принимайте.
8.Так говорим мы, дети науки,
Свободные от догм и сомненья муки.
Слушайте зов наш, люди мира,
И откройте сердца для истины и мира.
Писания (2)
1.Во имя разума и света,
Продолжим путь без божьих меток.
Во свете знаний и науки
Мы видим истину без муки.
2.О, те, кто ищет правды в книгах,
В древних свитках и манускриптах,
Природы тайны не постигнут
Слепые веры догмы липнут.
3.В писаниях ищут откровения,
Но там лишь древние сомнения.
Откройте сердце для науки,
Оставьте мифы, страх и муки.
4.Мир изучайте без предвзятости,
Пусть разум свет прольёт, как день.
Вглядитесь в звёзды с любознательностью —
Там правда, а не молитвенная тень.
5.Законы мира вечны и ясны,
Природа следует своим путям.
Земля вращается, и звёзды светят,
Всё объяснимо — чудес нет в этом.
6.Нет высшей силы над наукой,
Нет чуда вне её науки.
Все явления мы постигнем,
Тайны мира все откроем.
7.О, люди, слушайте и знайте,
Пусть свет науки вас направит.
Отбросьте догмы и сомненья,
И следуйте путём ученья.
8.Все знания — для вас открыты,
Изучайте, применяйте.
Пусть мир ваш будет освещённым,
Наукой, истиной спасённым.
Равенство (3)
1.Во имя разума и света,
Говорим о равенстве мы всем.
В мире науки и открытий,
Все равны, не зная стен.
2.О, люди, слушайте нас ясно,
Нет высших, низших среди вас.
Все рождены с равными правами,
Свет разума в каждом из нас.
3.Женщины, мужчины, дети,
Все достойны одинаково жить.
Нет различий в правах и силах,
Все должны науке служить.
4.Аль-Ильхад, книга истины и света,
Пусть учит всех равенству она.
Нет привилегий по рождению,
Только знаниям честь дана.
5.Отбросьте предрассудки старые,
Все мы равны в очах науки.
Свет разума ведёт нас верно,
Избавит от невежества муки.
6.Вся цивилизация едина,
И в знании мы все равны.
Наука — наш общий путь к свету,
Нет различий среди нас одних.
7.Пусть Аль-Ильхад вам даст ответы,
Научит всех равенству и правам.
Идём вперёд в свете науки,
Все равны пред истиной её словам.
Еда (4)
1.Во имя разума и света,
О пищевых законах говорим.
Не ищите запреты древние,
Наукой путь себе мы строим.
2.Алкоголь, о, люди, избегайте,
Он разум ваш затмит туманом.
Во имя здравого рассудка,
Откажитесь от обмана.
3.Пусть разум будет вашим проводником,
От алкоголя — лишь вред один.
Здоровье и разум ясный —
Вот истинный наш ориентир.
4.Но мясо, что верно приготовлено,
Запрещать не станем мы вам.
Наука скажет, как питаться,
Чтоб жизнь была в гармонии нам.
5.Нет священных запретов в еде,
Лишь разумные пути и нормы.
Следуйте путём науки,
И здоровьем будете по́лны.
Невежды (5)
1.Во имя разума и света,
Призываем всех к науке.
Но не все пойдут за знанием,
Из-за разума печальной муки.
2.О, люди, слушайте наш зов,
Наука — путь к истине, к свету.
Всем даруем мы познание,
Но не все его примут заветы.
3.Есть те, чьи умы затмятся,
Сомнениями, страхами и ленью.
Не все поймут, не все последуют,
Пути науки, разума стремленью.
4.Но не теряйте вы надежды,
Просвещайте, учите, стремитесь.
Пусть свет науки озаряет,
Тех, кто в невежестве теряет.
5.Есть те, кто в тени останутся,
Закрыв глаза на свет науки.
Но не сдавайтесь, не прекратите,
Несите знание, дарите руки.
6.Во имя разума и света,
Призываем вас к просвещению.
Терпение, любовь и мудрость,
Станут вам благодарению.
7.Не все пойдут за вами,
Но те, кто выберут науку,
Обретут свет истины, познание,
И разума глубокую науку.
8.Так говорим мы, дети света,
Знание всем несите, не сдавайтесь.
И пусть Аль-Ильхад вас направляет,
В пути к разуму не сомневайтесь.
Лицемеры (6)
1.Во имя разума и света,
О правде мы ведём рассказ.
Те, кто науке верно преданы,
Достойны звания сейчас.
2.Не те, кто лишь облик создают,
Следуя науке лишь слепо.
А те, кто истину несут,
Не поддаются мифам крепко.
3.Праведны те, кто в поиске,
Кто истине науки предан.
Не верят в ложь и сказки,
И критикой вооруженны.
4.О, люди, знайте истину,
Праведность — не в словах, а в деле.
Не обманите вы науку,
Ведь истина — в труде и мире.
5.Те, кто видимость создают,
Лишь образы пустые носят.
Но те, кто к знанию стремятся,
Светом истины живут.
6.Во имя разума и света,
Служите знанию, а не виду.
Ибо праведны лишь те,
Кто истину постигнут.
7.Аль-Ильхад, книга наша,
К правде светлой призывает.
Не будьте в вере вы слепы,
Свет науки направляет.
продолжение в следующих публикациях
Бывают ли атеисты хорошими людьми?
Ныне говорят, мол нет нужды в религии, достаточно, чтобы человек был хорошим, да жил по закону: не воровал, не убивал, платил налоги. Чем вам плохой человек?
Что вкладывается в понятие "хорошего"? Как мы "хорошесть" определяем? "Хороший" — для кого? По чьим меркам?
Понятие хорошего человека в светском обществе размыто. Для одних это законопослушный гражданин без криминальной истории, для других это тот, кто приветливо улыбается, всем помогает, умеет слушать. Для третьих это тот, с кем весело попить пивка. Так или иначе, понятие хорошего человека в этих случаях — это условность наподобие левостороннего или правостороннего движения. Оно субъективно.
В светском обществе популярна такая штука как атеизм. Позиция, не имеющая ядра здравого смысла, однако тем не менее популярная как среди неустоявшейся молодежи, так и серьезных дядек, защитивших некогда докторскую. Для атеиста, как известно, Бога и сверхъестественных сил нет. Библия для них — сборник легенд. А если Бога нет, если Библия — не инструкция к жизни, нет и никаких причин считать объективно истинной любое проявление того, что принято называть добром, которое развили в себе представители homo sapiens. Социальный конструкт, сформированный через эволюцию. В конце концов, что есть для них человек? Биологическое существо, случайный продукт, который однажды эволюционировал на крохотном комке грязи, затерянном в неизведанном и мрачном космосе, и которому суждено навсегда кануть в небытие. Ни больше, ни меньше.
Для атеиста со смертью все заканчивается. Это значит то, как ты живешь, не имеет значения. Конец ведь один. Если Бог существует, у подлинной добродетели есть крепкое основание. Если Бога нет, то, как думал известный немецкий философ-отрицала Ницше, закончивший свои дни в сумасшедшем доме (доотрицался), мы потихоньку приходим к отрицанию всего и вся.
А раз все рамки (даже якобы во благо) придуманы людьми, ничто не имеет ценности: твори, что тебе заблагорассудится в рамках правового поля. И то, закон чтить рекомендуется только лишь для того, чтобы не угодить за решетку.
Один из выдающихся специалистов по этике Ричард Тэйлор писал:
“Нынешняя эпоха, в той или иной степени отказавшись от мысли о божественном законодателе, пыталась, тем не менее, сохранить идею нравственного добра и зла, не замечая того, что, отвергнув Бога, люди тем самым отказались и от условия, при котором нравственные понятия добра и зла имеют смысл. И потому даже образованные люди иногда называют такие явления, как война, аборт или нарушение некоторых прав человека, "порочными", воображая при этом, что сказали нечто истинное и осмысленное. Однако образованному человеку нет нужды объяснять, что ответов на подобные вопросы вне религии никогда не существовало".
Безусловно, существуют неверующие люди, про которых мы можем сказать, что у них есть некие зачатки устремления к добру. Такие атеисты, впитавшие в себя благодаря воспитанию верующих родственников, окружения, и стремящиеся быть искренне хорошими и добрыми, подобны строителям, пытающимся строить дом без фундамента. Они не понимают, что любое мало-мальское движение грунта или провал заставят дом перекоситься и рухнуть.
Я не намекаю, что все верующие прям ангелы. Я лишь хочу подчеркнуть, что христианство дает человеку ориентиры, своего рода прививку от пороков, тот самый фундамент, на котором можно построить дом с прочным основанием. Да, с виду некоторые атеисты приветливы, законопослушны, умны. Но если глубже покопаться в их душах, во всех этих людях так или иначе будет присутствовать вцепившийся в душу ряд грехов, мешающий их полноценной и гармоничной жизни. Без вмешательства Божией благодати этот ряд грехов мешает человеку получать настоящую радость от жизни.
Часто это приводит к недовольствам, раздорам, зависимостям от сериальчиков, еды, брендовых "шмоток". Место Бога начинают занимать сомнительные удовольствия: сериальчики как недовольство своей жизнью и наслаждение фальшивой; модные "шмотки" — чтобы похвастаться перед другими; неумеренное поедание сладостей и чипсов — как лень приготовить себе здоровую иду и стремление заесть "вкусняшками" свое уныние. Гнев, гордыня, тщеславие, чревоугодие, — ничего этого не ушло даже от с виду приветливого и умного, и это требует вмешательства.
Думаете, верующий к этому всему не склонен? Склонен не меньше. Никто не совершенен. Разница в одном: верующего учат понимать и осознавать эту проблему, бороться с ней, работать над собой, совершенствоваться. Верующему дают наставления, советуют литературу на духовную тематику. Через духовные практики ему подается Божия благодать, преобразующая его личность, тем самым раскрывая в нем истинно добрые качества. Атеист лишен такой поддержки. Более того, поддержка, которую предлагает светское общество в лице психологов и коучей, может подчас навредить его состоянию. Например, заменить один порок другим. Человек поборет страсть объядения, похудеет, накачается; но на смену этому придет гордыня от проделанной работы, которая будет впредь проявляться в виде презрения к тем же людям с лишним весом, или тщеславия от того, что человек стал лучше выглядеть, и отныне всеми силами будет стремиться произвести на всех впечатление.
Вернемся к самому вопросу и понятию. Так какой он — "хороший" человек? Как инженер может оценить, насколько хорошо работает изобретенный им прибор, поскольку критерии к нему он сам и установил, так и созданный человек может быть правильно оценен только его Создателем.
Создателем и источником объективных критериев добра и зла является Бог. Бог, будучи Творцом мира, является тем абсолютным Стандартом, относительно Которого оцениваются все наши дела. Нравственная природа Бога выражается по отношению к людям в форме заповедей, которые и составляют суть нравственных обязательств земной жизни каждого человека. Эти заповеди вытекают из Его свойств чистоты, милосердия, святости, справедливости и благости.
Действительно, Господь, явив Себя во Христе, передал нам тогда образец поистине хорошего Человека. И в Библии, в том же Ветхом Завете, говорится о правильных пропорциях душевных качеств, границах телесных потребностей, о правильном (не подточенном под себя) понимании добра и зла, нормам поведения и духовным устремлениям. Уникальность христианства в том, что оно призывает не просто к изменению поведения, а прежде всего — к изменению направления мыслей, чувств и желаний. В христианстве такое обновление себя называется покаянием, тобишь оставлением прежнего образа жизни, и стремлением к раскрытию в себе Божественного.
Вывод: атеист может быть хорошим человеком сугубо в рамках созданных им же нормам нравственности. Верующий делает добрые дела из-за самой любви к добру. Как бы это ни звучало огорчительно, но атеист, делая добрые дела, всегда в определенной мере преследует корыстные цели, будь то жажда общественного одобрения, материального вознаграждения, подписчиков в социальных сетях и так далее. Иногда подсознательно он может даже рассчитывает на "карму", которую подчас уже не совсем атеист может признавать как какой-то не до конца понятный ему закон, в который он не вникал. Таким образом, добрые дела атеистов и верующих, несмотря на внешние сходства, в духовном плане оказываются не взаимодополняющими друг друга, а, наоборот, взаимоисключающими: первые превозносят человека в его глазах, ослепляют гордыней, а вторые, раскрывая в человеке божественные качества, заставляют его осознать греховность своей материальной природы и больше стремиться к Богу.
Что вы думаете по поводу того что справедливости не существует?
Цель православной аскетики
Есть два основных недоразумения в нашем представлении об аскетике. Первое – это то, что в ней все «изобретено монахами», а не завещано Апостолами, а второе, что в ней проповедуется презрение к человеческому телу. Недавно один верующий сказал мне: «Я принимаю христианство, но зачем же зарывать себя в землю?»
Тут дело, конечно, не в академическом споре. Мы живем не в эпоху «религиозно-философских собраний», а в более серьезное время – окончательного определения себя или как христиан, или как не христиан. Мир страдает от оскудения любви. Отцы учили, что воздержанием человек борется со своей гордостью и самолюбием, – с неразумной любовью к самому себе, т.е. с силой, противоборствующей смирению и любви к людям. «Телесные труды (подвига воздержания) приводят душу к смирению, – пишет св. авва Дорофей, – потому что душа состраждет телу и соучаствует во всем, что делается в теле. (Так) как труд телесный смиряет тело, то вместе с ним смиряется и душа» (Д (Добротолюбие) II – 607). Смирях постом душу мою (Пс. 34:13), – читаем мы в псалме.
«Самолюбие есть неразумная любовь к телу, – говорил св. Максим Исповедник. Кто (эту) мать страстей отвергнет, тот, при помощи Божией, удобно отложит и все другие страсти: гнев, печаль, злопамятство и прочие (Д III, 188, 178).
Чтобы не иссякла любовь к другим, чтобы через победу над гневом, гордостью выйти на дорогу любви к людям, – человек должен уменьшить свою любовь к себе, должен надеть на себя узду воздержания. Невоздержание есть прямой источник увеличения холода в мире. Как сказано в Евангелии: по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь (Мф. 24:12).
Все свое учение о подвиге воздержания Отцы взяли из Слова Божия. Вот некоторые выписки Апостольских откровений, положенных Отцами в основу аскетики:
Плоть желает противного духу, а дух – противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы (Гал. 5:17).
Все подвижники воздерживаются от всего. Усмиряю и порабощаю тело мое (1Кор. 9:25, 27).
Помышления плотские суть вражда против Бога, ибо закону Божию не покоряются, да и не могут (Рим. 8:7).
Царство Божие не пища и питие (Рим. 14:17).
Не живет во мне, т.е. в плоти моей, доброе потому, что желание добра (есть) во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброе, которое хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. По внутреннему человеку нахожу удовольствие в Законе Божием, но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих. Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти? (Рим. 7:18–19, 22–24).
Так что «тело смерти» не придумано монахами, и всякий, кто честно хочет принять чистое Апостольское христианство, неизбежно должен принять и монахов, в совершенной точности повторяющих учение Апостолов. Эта точность повторения ясно осознавалась Отцами.
«Кто хочет, – пишет св. Исаак Сирин, – чтобы вселился в него Господь, тот принуждает тело свое служить Господу, работать в заповедях Духа, написанных у Апостолов, и хранить душу свою от дел плотских, описанных Апостолом (Гал. 5)» (Д II – 653).
Принимая Апостольское христианство, приходится не возражать против учения аскетики о «теле смерти» (Рим. 7:24).
В освобождении души из неестественной для нее тюрьмы страстей, чтобы она могла свободно и легко идти за своим Учителем и Богом, Отцы видели одно из двух основных значений подвига воздержания.
«Страсти, возобладая умом, – пишет преп. Максим Исповедник, – привязывают его к вещественным предметам и, отлучив от Бога, заставляют заниматься ими». «Страсть есть неестественное движение души, или по неосмысленной любви, или по безрассудной ненависти». «Ум, обращаясь к видимому, естественно (т.е. должностно) понимает вещи при посредстве чувств. Ни ум, ни естественное понимание вещей, ни вещи, ни чувства, – не суть зло: ибо то суть все Божии создания. Что же тут злое? Очевидно, что страсть, прицепляющаяся к пониманию вещей естественному. Она может не иметь места... ежели ум бодрствует» (он же). «Не пища зло, но чревоугодие; не деторождение, а блуд; не деньги, а сребролюбие; не слава, а тщеславие... В сущем нет ничего злого, кроме злоупотребления, которое от нерадения ума» (он же). Естественные пожелания и удовольствия не подвергают укору тех, кто испытывает их, так как они суть необходимые следствия устроения нашего естества. Ибо естественное доставляет нам, и помимо воли нашей, удовольствие, ...пища и питие и сон... Все такое уместно... в разумных пределах, не допускающих, чтобы он подвергся чрез то рабству». «Вся брань против демонов состоит в том, чтобы отделить страсти от мыслей. Отделяем же посредством духовной любви и воздержания» (он же, Д III – 193, 196, 213, 219, 220, 289).
Вот ясное изложение основы подвига воздержания, данное одним из величайших Святых. Тело смерти, о котором писал Апостол, есть, по учению Отцов, совокупность страстей, держащих душу в неестественном рабстве. Задача заключается в том, чтобы освободить ее через подвиг.
Но освобождая ее, мы одновременно освобождаем и тело. Тут мы подходим ко второй, очень важной стороне аскетики. Продолжая откровения Апостолов, Отцы оставили нам учение о том, что подвиг так называемого «умерщвления тела» имеет целью не только освободить душу, но и сделать наше тело достойным божественной вечности.
Свою задачу аскетика видит в том, чтобы научить человека отделить страсти не только от мыслей, но и от тела, для того чтобы то и другое – и тело и душа человека – сделались подобными вечной душе и вечному телу своего Учителя. «Если человек, – пишет преп. авва Исаия, – не восподвизается, даже до смерти, сделать свое тело таким, какое носил возлюбленный Иисус, то не сретит Его с радостью» (Д I – 423).
Поскольку приходится, к своему удивлению, сталкиваться очень часто с полным незнанием этой стороны христианства, я приведу еще несколько выписок.
«Изводя на подвиг кающегося, – говорит Антоний Великий, – Дух Божий подает ему Свои утешения и научает его не возвращаться вспять... Для этого он открывает очи души и дает ей узреть красоту чистоты, достигаемой трудами покаяния, и чрез это возгревает в ней рвение к совершенному очищению себя вместе с телом, так чтобы оба (и душа и тело) стали одно по чистоте. Ибо в этом цель обучительного руководства Духа Святого, чтобы совершенно очистить их и возвесть их в то первобытное состояние, в котором находились они до падения... Тогда тело станет во всем покорствовать велениям ума, который будет властно ограничивать его в пище и питии и сне и всяком другом действии, постоянно научаясь от Духа Святого, по примеру Апостола Павла умерщвлять тело свое и порабощать... Таким образом все тело навыкает всякому добру и, подчиняясь власти Святого Духа, так изменяется, что наконец становится в некоторой мере причастным тех свойств духовного тела, какие имеет оно получить в воскресении праведных» (Д I – 24, 26).
Эта цель подвига непосредственно вытекает из догмата о воскресении мертвых. Именно знание о вечном достоинстве тела заставляет человека спешить приготовить его к божественному уделу. Перед великими праздниками тщательно чистят и убирают дом.
«Кто верует, что тело его воскреснет, тот заботится очистить его от осквернения» (преп. Ефрем Сирин, Д II – 487).
«Позаботься о своем теле, как о храме Божием. Позаботься о нем: оно должно воскреснуть, а ты должен дать отчет Богу, что сделал ты со своим телом. Сколько заботишься об уврачевании тела, когда оно заболит, столько позаботься о том, чтоб приготовить его к воскресению очищением от всех страстей» (преп. авва Исаия, От. 232).
«За воскресением души, которое есть возвращение ее к Богу через исполнение Божественных заповедей, воскресение тела после последует, когда оно опять соединится с душою... Пожившие здесь по Богу... в воскресение возьмут и тело к Богу» (св. Григорий Палама, Д V – 280).
«Всякая душа, верою и тщанием о всех добродетелях еще здесь сподобившаяся облещись во Христа в силе и удостоверительно, сподобляется всегда получать существенное ведение небесных тайн... В день же воскресения тело, в силу того же славного образа, спрославится душе и Духом восхищено будет в сретение Господа на воздухе, соделавшись сообразным телу славы Его» (прп. Макарий Великий, Д V – 451).
«Эти же самые тела восстанут тогда, но только они сделаются нетленными, бессмертными и славными... А в том, что сказано: плоть и кровь Царствия Божия не наследят, ниже тление нетления (1Кор. 15:50), (то) под плотию и кровию разумеется нечистота, лукавство и вожделение» (преп. Варсонофий Великий, В – 421, 423). «Земно будет тело нетленное, без мокрот однако же и дебелости, быв неизреченно претворено из душевного в духовное, так что будет и перстно и небесно. Каким создано было оно в начале, таким и воскреснет, да сообразно будет образу Сына Человеческого по всецелому причастию обожения» (св. Григорий Синаит, Д V – 206).
«Седалище страстей, опора их и орудие – это тело, когда душа не исполнена Духа. Исполненная духом Божиим душа вооружается против страстей и изгоняет их из тела... Тело воскреснет то же (таким же), так что всякий признает то тело, в каком воскреснет, своим собственным телом, тем самым, которое носил, живя прежде; но оно будет обладать совсем другими качествами. Оно будет то же, да не то же» (свт. Феофан Затворник, Ф 1–581).
Если учение о духовном очищении тела основано на догмате о воскресении мертвых, то этот догмат, в свою очередь, имеет своим основанием догмат о воскресении и вознесении человеческого тела Спасителя. Для того-то и нужно было в эпоху вселенских соборов отстоять действительность человеческой природы Спасителя, чтобы на ней, воскресшей и превознесенной превыше всякого начальства и власти и силы (Еф. 1:21) утвердить реальность спасения Им всего естества человека, – и тела его и души – утвердить незыблемую веру в благодатно обожествляемую вечность спасаемых Христом людей.
Больше того, взаимная связь этих двух событий настолько велика и незыблема, что в христианском сознании утверждение второго есть одновременно утверждение и первого, или отрицание второго, т.е. будущего воскресения человеческих тел, есть одновременно отрицание реальности первого, т.е. воскресения человеческого тела Спасителя. Апостол говорит, что если допустить, что не будет воскресения мертвых тел, то это будет означать, что не было и воскресения Христова: Если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес (1Кор. 15:13, 16). Апостол дважды повторяет эту фразу, так как в этом предположении упразднение всего христианства. Ведь в том, что душа бессмертна, никакие еретики в эпоху Апостольского послания не сомневались, и все обличение 15-й главы 1 Послания к Коринфянам направлено именно на сомнения в воскресении тел. Еретики учили, что воскресение надо понимать аллегорически, как очищение души, как ее «воскресение от греха». «Такое учение, – пишет свт. Феофан Затворник, – внушал им бес. Ибо если бы поверили, что нет воскресения тел, то он мало-помалу убедил бы, что и Христос не воскрес» (Ф 1–524).
Учением о воскресении тела наполнена вся святоотеческая письменность, так как отказ от него, или умаление его в иллюзорность, означает отказ от воскресения Христова и, тем самым, от Его Голгофы, от Его страданий, от Его крови. Если не будет воскресения тел, или оно аллегорично, то такой же аллегорией было не только воскресение Господа, но и те капли крови, которые стекали на Его лицо. А Отцы-подвижники скорее отказались бы от своего бессмертия, чем от того, чтобы о них забыть. Прильпни язык мой гортани моему, аще забуду тебе, Иерусалиме (Пс. 136:6, 5).
Реальность любви человека к его распятому Богу сметает с пути своего всю демонскую ложь о призрачности или аллегоричности как Голгофы, так и Воскресения. На них – действительно бывших – человек утверждает и себя самого, и тоже не призрачного, а живого, единственного и реального, страдающего в подвиге духовного рождения и уже оживающего в предвоскресении, идущего по этой грешной, но тоже реальной и единственной земле – в России, Франции или Египте – в поисках святой правды Божией. Голгофа и Воскресение человеческого тела Бога, а вслед за ним и уподобление Ему, страдание в подвиге и совоскресение человека – факт, не только совершенно реальный, но и единственный, неповторимый и не требующий повторения: им покрыта вся творческая нужда мироздания. Человек после Воскресения Христова уже не нуждается в перевоплощениях, так как в воплотившемся Боге ему открыта вся возможность воплотившегося бытия.
На эту высочайшую надежду указывает учение христианства о Воскресении Христовом и тем самым о реальности воскресения тел, и именно через него любовь человека к Богу, переставая быть отвлеченностью, становится еще более личной любовью навсегда обрадованного сердца и ума: Бог принимает не призрак человека, а его теплого и живого.
Преподобный Иосиф Исихаст со своей афонской братией-учениками (Ефрем Филофейский-Аризонский, Арсений Пещерник, Иосиф Ватопедский, Харалампий Дионисиатский).
Для понимания Отцов-подвижников очень важно то, что свою веру в воскресение тел они основывали не только на догмате о воскресении и вознесении тела Спасителя, и не только на ясном учении Апостола Павла, но и на личном опыте предвоскресения своих тел.
Из книги "Путь отцов". Фудель С.И.
P.S.
✒️ Я перестал отвечать здесь на комментарии к своим постам. На все ваши вопросы или пожелания, отвечу в Telegram: t.me/Prostets2024
✒️ Простите, если мои посты неприемлемы вашему восприятию. Для недопустимости таких случаев в дальнейшем, внесите меня пожалуйста в свой игнор-лист.
✒️ Так же, я буду рад видеть Вас в своих подписчиках на «Пикабу». Впереди много интересного и познавательного материала.
✒️ Предлагаю Вашему вниманию прежде опубликованный материал:
📃 Серия постов: Семья и дети
📃 Серия постов: Вера и неверие
📃 Серия постов: Наука и религия
📃 Серия постов: Дух, душа и тело
📃 Диалоги неверующего со священником: Диалоги
📃 Пост о “врагах” прогресса: Мракобесие
Кен Уилбер
Как бы странно все это поначалу ни звучало, факт отсутствие обособленного "я" был очевиден для мистиков и мудрецов всех времен, и лег в основу одного из основных положений Вечной Философии. Хотя это можно проиллюстрировать многочисленными цитатами, в знаменитых словах Будды, которые содержат итог его учения, по сути дела все сказано:
Есть страдание, но нет страждущего;
Есть деяние, но нет делающего;
Есть нирвана, но нет ищущего;
Есть Путь, но нет идущего.
Любовь Божия
Далай Лама
Если проблему решить можно — не стоит о ней беспокоиться. Если проблему решить нельзя — беспокоиться бесполезно.