Духовные практики Востока

Несмотря на то, что с тех пор, когда Будда жил и даровал Учение в Индии, прошло более 2500 лет, суть его Учения сегодня остается столь же актуальной. Тогда как современная наука далеко продвинулась в понимании устройства физического мира, буддийская наука посвятила себя развитию всеобъемлющего понимания многих аспектов сознания и эмоций от первого лица – областей, которые все еще относительно новы для современной науки. Я уверен, что объединение этих двух подходов может в значительной мере поспособствовать открытиям, которые укрепят наше физическое, эмоциональное и социальное благосостояние.

Как тибетский буддийский монах я считаю себя наследником традиции Наланды. То, как буддизм преподавали и изучали в университете Наланда, представляет собой наивысшую степень его развития в Индии. Для того чтобы быть буддистами XXI века, важно не просто полагаться на веру, но, по примеру многих в Наланде, заниматься изучением и анализом Учения Будды.

Будда Пурнима, или Весак, знаменует рождение, пробуждение и уход в махапаринирвану Будды Шакьямуни и считается самым священным днем в буддийском календаре. По этому благоприятному случаю я желаю своим собратьям-буддистам со всего мира вести осмысленную жизнь, полную добросердечия и сострадания.

С молитвами и благопожеланиями,

Далай-лама

Источник

Официальной религией Бутана является тантрический буддизм «духовное наследие». Счастье поставлено во главу угла национальной политики и закреплено в статье 9 Конституции. 24.08.2008 была создана государственная «Комиссия по всеобщему народному счастью» (Gross National Happiness Commission). Вопрос «счастливы ли Вы?» задается во время переписи населения. Понятие валового внутреннего продукта заменено в Бутане на «валовое национальное счастье».

Немногочисленные бутанцы открыты, гостеприимны, не вовлечены в современный мир и бережно хранят свою уникальную культуру. Это удивительная страна без голода и преступности, где люди живут, не зная войн и нищеты.

Королевство само обеспечивает себя продуктами питания и одеждой. Там запрещена вырубка леса, убийство животных и ввоз химических удобрений. Большинство вегетарианцы. Всё, что произрастает на этой земле, является экологически чистым. Страна до сих пор крайне мало изучена, до недавнего времени была полностью изолирована от остального мира.

Эта великая идея не была новой. Она давно уже питала мысль Индии. На протяжении веков ее лепили, разминали, раскатывали вальком ведантической философии. Она была объектом бесконечных споров между двумя большими школами последователей Веданты — школой Шанкары, чистой школой Адвайта, и так называемой школой Рамануджи, или Вишишта-двайта (видоизмененный монизм). Первая, абсолютно недуалистическая, признает Вселенную нереальной, считая единственно реальным лишь Абсолют; вторая, относительно недуалистическая, тоже считает Брахмана единственной реальностью, но признает мир видимостей, индивидуальную душу видоизменением этой реальности, не иллюзорным, а вытекающим из таких атрибутов Брахмана, как Мысль, Энергия, сеятельница живого многообразия.

Обе школы терпимо относились друг к другу, причем более крайняя с некоторой презрительной снисходительностью рассматривала другую как компромисс, как нечто переходное, вызванное к жизни человеческой слабостью, как костыль, могущий помочь ей в ее колеблющемся восхождении. Критическим пунктом оставалось определение иллюзии, мира «феноменов», сущности Майи. Какова она, относительна или абсолютна? Сам Шанкара не давал ей точного определения. Он говорил только, что она есть, и целью философии Адвайты является ее полное уничтожение, в то время как адвайтисты умеренные («отклонившиеся»), как, например, Рамануджа, старались некоторым образом использовать ее в целях усовершенствования индивидуальной души.

Какое место, в сущности, занимал между этими двумя школами Рамакришна?

Гибкость, пластичность его натуры склоняют его, пожалуй, к примирительной позиции Рамануджи. С другой стороны, страстность его веры заставляет его принять самую крайнюю концепцию Абсолюта. Благодаря своей гениальной интуиции он находит самые меткие выражения, самые остроумные притчи, чтобы пояснить, что невозможно не только выразить понятие Абсолюта, но даже приблизиться к пониманию его. Он дает нам почти физическое ощущение этого «оторванного от всего» существа, этого солнца, о котором Шанкара говорил (отвечая на возражение, что чистый познающий Абсолют невозможен без объектов его познавания), что «солнце сияло бы, даже если бы оно ничего не озаряло». Но насколько ярче выражения, употребляемые Рамакришной, обладающим слишком острым зрением, чтобы не описывать, даже когда он их отрицает, эти озаряемые объекты! О своем Солнце он говорит, что оно одинаково изливает свет на добро и зло, что оно подобно свету лампы, при котором один может читать Священное Писание, а другой — подделывать чужую подпись. Что оно как гора из сахара, которую муравьи хвалятся унести, в то время как они отгрызли от нее всего несколько крошек и уже насытились. Что оно как море, к краю которого наклонилась кукла из соли с намерением измерить его глубину, как только она опустит в него ногу, она уже пропала, растаяла, исчезла3. «Существо, оторванное от всего» — значит, мы его не можем удержать, оно ускользает от нас, но это ведь не значит, что сами мы не существуем. Если оно освещает наши усилия, наше неведение, нашу мудрость, наши добрые дела и преступления; если мы грызем его кору; если существует между нами некая точка соприкосновения, когда оно берет нас в свой огромный рот и проглатывает, — то где же до этого момента движется соляная кукла, ползают муравьи? А тот, кто трудится под лампой, — подделыватель или святой отшельник, — где же помещается скамья, на которой он сидит, книга, которую он читает, и самый свет его глаз?..

Рамакришна нам говорит, что даже священные книги все более или менее загрязнены, как отбросы пищи, ибо написанное в них прошло сквозь человеческие уста. Но сама грязь — а она предполагает чистоту Брахмана, — реальна ли она? Где эти губы, где зубы, разжевавшие несколько крупинок божественной пищи?

Ромен Роллан

Жизнь Рамакришны

В праздничном молебне приняли участие также прибывшие гости - ламы из Забайкальского края, Иркутской области, Республики Бурятия. Совместно с верующими священнослужители провели все необходимые ритуалы омовения и освящения, призвали Кишг, чтобы возведенный храм стал центром духовной и культурной жизни, чтобы объединял жителей не только этого поселка, но и всей Калмыкии.

В своей поздравительной речи геше Тензин Чойдак отметил, что построенный хурул не должен быть только тем местом, где проводят обряды и молебны, он должен быть тем местом, где изучают Дхарму, где учат верующих любви и состраданию. «Очень символично, что открытие нового буддийского храма проходит в дни празднования священного месяца Үрс сар, эти благие деяния непременно создадут причины для вашего благополучия. Посещайте свой хурул, получайте наставления Мерген ламы, настоятеля хурула, еще больше и глубже изучайте Учение Будды», - обращаясь к верующим, сказал Шаджин лама.

Для каждого жителя п. Чилгир, его выходцев и всех тех, кто принимал участие в строительстве храма, сегодняшний день стал знаменательным. Ведь на протяжении 6 лет велась большая работа. Инициатором строительства выступила местная буддийская община «Очирвани», которая сегодня отметила Благодарностями всех, кто причастен был к возведению «Чойжил Сәкүсн Сүм».

Буддийскую ступу, построенную россиянами, открыли во вторник в Непале на месте рождения Будды Шакьямуни, рассказал РИА Новости председатель Центрального духовного управления буддистов (ЦДУБ) геше Йонтен (Сергей Киришов), который курировал проект создания ступы.

"На месте рождения Будды Шакьямуни в древнем парке Лумбини в Непале 7 мая мы с монахами из России, Непала, Сигапура, Индии открыли и освятили построенную россиянами буддийскую ступу Лотоса (ступа - сооружение, с заложенными внутрь священными для буддистов реликвиями – ред.). По традиции внутрь ступы заложены свитки с молитвами, благовония, драгоценности, злаки. Большую часть этого привезли из Калмыкии. Вокруг ступы установлены молитвенные барабаны, на которых написаны мантры на калмыцком, русском и тибетских языках. Также планируем на территории ступы установить автомат с фильтром и бесплатной питьевой водой, чтобы все паломники могли утолить жажду в жаркую погоду", - сказал геше Йонтен.

По его словам, эта ступа Лотоса названа так неслучайно. "Когда Будда родился, он сделал семь шагов, и на его следах вырастали цветки лотоса. Этому событию, рождению Будды, и посвятили ступу Лотоса", - пояснил геше Йонтен.

Он напомнил, что в буддийской традиции есть восемь главных мест для паломничества, из них которых самые важные – четыре: "Лумбини в Непале - место рождения Будды, Бодхгая - место просветления Будды, Сарнатх - место первой проповеди Будды и Кушинагар - место ухода Будды в паринирвану".

"Многие буддийские народы стремятся построить в этих местах свои религиозные объекты, усиливая тем самым благую кармическую связь с Буддой. И вот, наконец, и российские буддисты возвели свою ступу в месте рождения Будды. Строительство российского религиозного объекта в таком важном для буддистов мира месте показывает доверие Непала к российским буддистам и ещё больше укрепляет духовные связи российских буддистов с мировым буддийским сообществом", - пояснил геше Йонтен.

По его словам, автором идеи и главным спонсором строительства ступы стал меценат из Калмыкии Олег Бартунов, приняли участие и другие верующие региона. "Значительное содействие оказало посольство Непала в России. Благодаря чрезвычайному полномочному послу Непала в России господину Милан Радж Туладхар была быстро оформлена необходимая документация, получены разрешения", - добавил председатель ЦДУБ.

На церемонии освящения присутствовали представитель министерства культуры, туризма и гражданской авиации правительства Непала Санураджа Шакья, постоянный представитель Калмыкии при президенте РФ Андрей Картиев и другие официальные гости и верующие из России, заключил собеседник агентства.

Источник

В современном мире очень много проблем. Как религия может их разрешить? Одна из главных проблем – как избежать ядерной войны, которая приведет к уничтожению всего человечества. Рискованные, бесчеловечные методы борьбы за справедливость не стоят того, чтобы их вообще обдумывать. Цивилизация не может во имя собственного спасения прибегать к дьявольским методам. Методы должны быть разумны и безопасны. Используя их, человечество должно продвигаться вперед. Современные мировые лидеры хотят избежать войны с помощью переговоров, но при этом слишком полагаются на военные силы и талант дипломатов своих стран. Однако истинный успех заключается в нравственной общности людей, в достижении ее путем развития. Именно здесь мы видим, сколь необходима религия. Страны могут, конечно, вести переговоры, но воинственный менталитет должен быть заменен миролюбивым подходом, общим миролюбивым подходом.

Общественные и политические лидеры стремятся разрешить ситуацию путем развития науки и техники. Для того чтобы как-то объединить людей и установить между ними мирные отношения, открываются исследовательские институты, технические центры, больницы, и количество их растет. Разрабатываются широкие социальные программы, создаются рабочие места, чтобы как-то помочь слоям населения с низким уровнем доходов и тем самым установить своего рода равновесие между странами. Все это, конечно, хорошо, но на деле ведет к улучшению лишь внешних условий жизни и по самой своей природе мало способствует разрешению ситуации, потому что не затрагивает корней проблемы. Пока мы не сможем сделать человека лучше изнутри, и в мире ситуация радикально не изменится. Слишком часто мы отмечаем, что основа проблем человека – в его внутренней слабости, внутренней сложности, а вовсе не во внешних обстоятельствах его жизни. Именно отсутствие верного понимания истинного положения вещей и самоконтроля, умения управлять собой усложняет человеческую жизнь и ведет к кризисным ситуациям. Пока в человеке есть внутренние темные силы, такие, как ненависть, зависть, ревность, жадность, алчность, себялюбие, как можно ожидать, что условия, внешние обстоятельства его жизни изменятся? И где бы ни находился человек, которым владеют низменные мотивы, вокруг него создается обстановка, которую можно сравнить с адом. Мир, счастье, гармония в этом мире зависят только от внутреннего состояния человека. Именно поэтому все зависит от доброты, от того внутреннего добра, которое есть в человеке, кем бы он ни был. И если он – политический лидер, человек, от действий и решений которого зависит многое, то тем важнее то внутреннее добро, которое должно быть в нем. Но это качество необходимо развивать.

Духовное возрождение человека является тем поворотным моментом, в котором решающая роль принадлежит религии. Религия воздействует непосредственно на внутренний мир человека. Развитие его взглядов, его духовного мировоззрения, внутреннего человека – это и есть цель и задача всех религий. И чем больше будет возрастать духовный уровень человека, тем больше и в лучшую сторону будут изменяться и внешние условия жизни всех людей. Это ясно, и с этим вряд ли кто-то будет спорить. Но можно задать встречный вопрос: «В каком состоянии находятся сейчас сами религии?» Ведь они, заключая в себе способность преобразить внутреннего человека, тем не менее не смогут изменить ситуацию, разрешить проблему, если во всем своем множестве не будут придерживаться некой общей платформы, общего подхода к человеку. И именно поэтому сейчас во всем мире обращают внимание на Веданту.

Веданта способна объединить все религии и выступить с решением мировых проблем. Только та религия, которая занимается изменением внутреннего облика человека, старается сделать его лучше, достойна называться религией. На это способна всякая истинная религия, утверждает Веданта. Несмотря на различия в доктринах, верованиях, принципах и догматах, разные религии объединяет очень мощная общая платформа, общий фундамент. Веданта делает ударение именно на эту общую для всех религий базу, с тем чтобы они могли работать на стабилизацию мира, на упрочение прогресса.

Согласно Веданте, все религии мира основаны на трех основных принципах.

Во-первых, за всеми мировоззрениями стоит одна общая идеальная реальность, которая отвечает представлениям человека о совершенстве, и именно ее религии называют Высшим Существованием, Высшим Существом. Это Высшее Существо описывается также как духовная реальность, которая и заключает в себе, и проявляет из себя Вселенную. Вот первый принцип, первый пункт, который принимается всеми религиями.

Во-вторых, все религии, прямо или косвенно, принимают как факт наличие внутренней, глубинной связи между человеком и этим Высшим Существом, что в конечном счете означает тождественность человека и духа. Человек – это дух, отличный от собственного ума или комплекса «ум – тело». С этим также согласны все религии.

В-третьих, цель всех религий – реализация этой внутренней связи. Наивысшая цель каждого человека – осуществление своей собственной связи с Всевышним. Большинство религий высшей целью считает реализацию человека в Высшем Существе. Веданта же утверждает, что кульминация этого процесса заключается в отождествлении человека и Бога.

Если различные религии согласятся с тем, что они сходятся по этим трем пунктам, то между ними не будет разногласий и их совместная работа на благо мира станет возможной. При этом человек, избрав для себя такую великую цель, получит двойную пользу. С одной стороны, он поймет, в чем заключается высший смысл его жизни, с другой – и его жизнь станет безопасной, укрепится в своей основе, как бы изменчив и противоречив ни был внешний, окружающий мир. Это единственное решение, способное сегодня спасти человечество, и к нему люди должны будут рано или поздно прийти.

Свами Джйотирупананда
Веданта и современность